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“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”——《孟子·尽心上》
崇尚品德，坚守正义，就能悠然自得了。所以，士人穷困时不放弃正义，显达时不背离仁道。穷困时不放弃正义，因此士人能保住自己的操守；显达时不背离仁道，因此民众不会失望。古代的人，得志时，施予民众恩惠；不得志时，修养自己立身于世。总之一句话：穷困时就做好自己，显达时要兼顾天下人共达于善。
孟子对一个游说之士说：你喜欢游说吗？我告诉你正确的游说心态，别人理解我悠然自得，别人不理解我也悠然自得。那个人问孟子怎样才能悠然自得，孟子回答了上述一段话。应该说，这是孟子对自己多年经验的总结。
“嚣嚣”，音熬熬，“自得貌”（《古汉语大辞典》）。形容内心满足、愉悦、志得意满、悠然自得。后文“得己”，亦即自得。
“穷”，穷途末路，包括物质生活的困乏，但主要是指理想追求和事业发展受阻，无法再向前进。与之相反则是顺利、顺畅、通达、显达。
“独善其身”，说的是穷困时不随波逐流，不颓废沉沦，思想上固守自己的信仰和理想，行为上坚持自己的原则和标准。一句话，在不良环境中和不利条件下，做好自己。
独善其身免不了“慎其独”。一人独处，亦需谨慎，不放纵。孔子弟子曾参说：“十目所视，十手所指，其严乎！”（《大学》）即便是一人独处，也要觉得好像是大家的眼睛都在盯着你，大家的手指都在指着你，即严厉地监督着你。
独善其身并非要与世隔绝。孔子赞赏隐士的品格，却不赞同隐士的做法——“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”（《论语·微子》）人不能和鸟兽同群，我不和世人同群又和谁同群呢？孟子说“不得志，修身见于世”，与孔子完全一致。
“兼善天下”，是说在善己的前提下还要善天下。善天下是指使天下美好，亦可指使天下人共善。细辨起来，两者有先后之别，善己是前提。己未善，何以善天下？不过，两者没有主次之分，而是同一事的不同阶段。不能说善己为主，善天下为次。个人是社会的一分子，其价值在于尽己之力，使社会美好。
善己是纯粹的主观行为，可以不受外在干扰。而善天下是将主观意愿加之于客观世界，因此不能不受到种种制约。若主观意愿根本行不通，则只好罢手、止步，继续做好自己。
这里，人们看到儒家思想与道、释两家思想的一个差异。通俗地说，即所谓“入世”与“出世”的不同。道、释两家也希望天下皆善，但他们更看到了天下不善，侧重选择独善其身之途。
更有甚者，其独是真正的孤独，离群索居最好。
两千多年以来，中国绝大多数知识分子都以“穷则独善其身，达则兼善天下”为洁身名言，为奋斗理想。至今仍如此。
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