自然界中，万物都自觉向往冬天的太阳，夏天的阴凉，并没有什么人让它们这样做啊！这就是自然。如果都等目光的示意，号令的指挥，它们才这样做，就已经违背了自然的道理。
古代时，皋陶是个哑巴，但他作为大禹的最高法官时，天下没有酷刑，犯罪的人却很少；战国的时候，师旷是个瞎子，但他作了宰相后，晋国政治清明，从来没有乱政。象这样不言语就发出了命令，不观望就无所不见，最终达到“我无为而人自化；我好静而人自正”的境界，就是能够顺其自然，无为而有为的结果。
在佛陀那里，无为是与有为的对立，他说：“一切有为法，如梦幻泡影”，完全否定了有为人的价值。而入世的无为，并不是就叫也不来，推也不走，什么事也不做，整天坐着不动，而是无所不为。它以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，因此能够穷究事物的真实面目。
无形的东西才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。所以，在生活中，我们也会时时需要这种无为的智慧。
美猴王孙悟空纵使一个筋斗云八十万里也好，仍是翻不出如来老佛的手掌，而如来老佛看上去又根本役做什么，任其去翻筋斗，驾云雾，无为反治。
能达到这种逍遥而治的境界，需要一种无为而有为的人生智慧。
人生的钝刀之术
徒弟对师父说：我学射箭已经超过了前人的境界，请让我下山吧。
师父问：你射得准吗？
徒弟：您让我射天上的飞鸟的左眼，我决不会射到右眼。
有一只鸟从师徒的眼前飞过，师父说：射它的左眼。
徒弟拉箭上弦，却又放下了：师父，这只鸟是从左向右飞，我射不到左眼。
师父点点头，又问：你的臂力如何？
徒弟：七石的弓我能拉一个时辰不松手。
师父说：拉给我看。
徒弟拉开一张弓，搭上箭，坚持了一个时辰。
师父说：把箭射出去吧。
徒弟把箭射出去，师父随手拿起一张小弓，也射出了一箭，比徒弟远得多。
师父说：强弓也要虚的时候多，满的时候少，才能维护弹性，成为强弓。总是拉紧的弦，是不能射出有力的一箭的。
在生活中，人们常贪多求快，虽好像已经使出全部的力量，但结果什么也没有得到，或许比那些从来未用力的人更愚蠢。
正所谓“磨刀恨不利，刀利伤人指。
我们经常感觉自己的能力能够胜任某项事业，却最终也没有成功，反面伤痕累累，这时就要用这个原则反思一下，我们是不是太用力了，太紧张了，所用的刀是不是太锋利了，以致超过了自己能够控制的范围。
对生活对人生有一种超然的关照，即使达不到这种境界，也要在竞争中，争取活得洒脱一些。只有不急不躁，才能拥有一份成熟，才会活得更加充实，坦然和轻松。
在某大学里，一位老教授有两个最得意的学生，认为学生中能成就一番大事业的只有这两个人。
可老教授没想到这两个学生日后境遇会有那么大的差异:
十多年后，其中一位出国后成为了一家国外重点实验室的负责人，他的周围聚集着一大批人才尖子，由他领头的科研项目获得了巨大的成功。
另一位在国内一连换了几家公司，却总是与人难以相处难以合作，在前几年的优化组合中，他还被“优化”出局，索性自己干，又被骗亏了本钱……
一天，两人在老教授家不期而遇。处境不佳的那位先抱屈说:“老师，这些年我可从未忘记您关于磨刀的教导，一直没放松知识的积累和自身的努力，而且逢到竞争必一马当先，绝不退后，可谓磨刀霍霍，可怎么总是怀才而不遇呢?”
导师未言，另一位开口了:“这些年我也是一直磨刀霍霍。但我除了把刀磨快之外，有时也将它稍稍地磨得钝一些，忍让一点，要知道刀子如果磨得太锋利了，它在碰伤别人的同时，也难免会伤着自己。”
老教授微微颔首，第一位也若有所思。
我们生活中常说的“欲速则不达”，讲的就是一口吃个胖子的急躁和急于求成的心理，反而会形成前进中的阻力，只有不急不躁，善于安排，安然地面对每一个过程，反而更容易成功。
老子曾经以治天下来说明这个道理：“以无事而治天下，吾何以知其然哉？以此，天下多忌讳，而民弥贫；朝多利器，国家滋昏；人多位巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”
也就是说，忌讳之事越多，越是缚了民众的手脚，人民就越发贫困；国家统治的工具越是先进，社会就越加混乱难治；人越是机谋奸诈，新奇古怪的东西就越多；法律制度越是完备，犯罪的人也就越会增加。
把刀磨钝一点还有另外一层意思，就是要聪明不露于外，才华不逞于人，才有宁静致远的力量。古人云：鹰立如睡，虎行似病，就是说，在它们准备出击时，看上去却似乎刚刚从梦中醒来或生了大病一样。
一般地说来，人性都是喜直厚而恶机巧的，而胸有大志的人，要达到自己的目的，没有机巧权变，又绝对不行，尤其是当他所处的环境并不如人意时，那就更要既弄机巧权变，又不能为人所厌恶，所以就有了鹰立虎行、如睡似病、藏巧用晦的各种做人方法。