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第十五章 冥想
冥想是用所有的注意力，整体而非局部地觉察每一件事，没有任何人能教人如何这般全神贯注。冥想也许可以算是生活中最伟大的艺术了，没有人可以从别人那里学会它，它的美也就在于此。其中毫无技巧可言，因此也就产生不了权威。
我们每一个人都渴望某种经验—神秘经验、宗教经验、性经验以及致富、权势、地位和统御的经验。等到年长以后，我们的肉体需求已经得到满足，我们就开始要求更广、更深和更有意义的经验。于是，我们就用各种不同的方法来得到它。例如，扩大意识的方法—这是一门非常不简单的技艺，有些人甚至不惜借助各种药物来达到它。人们从远古以来就在玩这种把戏，嚼一片树叶或试用最新的化学药物，暂时把脑细胞的结构改变一下，提高敏感度，加深知觉的程度，尝一尝类似实相的滋味。这种不断渴求更多体验的心态，充分显示了人类内心的贫乏。我们以为可以借助这些经验来逃避自我，却不知道这些经验仍然在我们的局限中。如果我们的心胸狭窄、善妒、焦躁不安，即使服用最新的迷幻药，所见到的仍然是自己从受限的背景中投射出来的卑微想像罢了。
我们大多数人都想要得到完全使我们满意、永恒不变而又不受意念毁坏的经验。在追求经验的背后，就是对于满足感的需求，这份需求于是决定了经验的走向。因此，我们不只认清了满足感这档事，而且还认清了被经验的事物。强烈的满足必定带来强烈的快感，这种经验愈久、愈深、愈广，快感也就愈大。快感支配着我们所期望的经验形式，于是快感就成了我们衡量经验的尺度。然而，任何可以衡量的东西，必定落在思想的限制中，因此迟早会导人幻境。你可能在幻觉中享受一段美好时光，你也难免在自己的局限中看到一些幻象，例如基督、佛陀或任何你所信仰的对象，信得愈诚，那信心所投射出来的幻觉就愈为清晰，这些都不过是你自己内在的需求和冲动的向外投射。
如果你有意探讨真理这类的根本问题，却仍然用快感作为衡量取舍的标准，那么你就已经预先为那经验设了限，所以这种方式是行不通的。
所谓的经验究竟是什么？经验中可有任何崭新而富有原创性的东西？经验只是一堆向挑战反应的记忆，它只能按照自己过去的背景来反应。你愈善于诠释经验，你的反应就愈多，因此，你不仅应该质问别人的经验，更应该反观自己的经验。如果你不能认清一个经验，它就根本不能算是经验，所有的经验必定是已经经历过的东西，否则你不会认出它来。你经常在旧有背景的局限之下，去认识一个经验的好坏、美丑或神圣与否，因此，凡是认得出来的经验，必然是陈旧的。
如果我们想要经历实相或真相，我们都会想要的，不是吗？想要经验它必须先认识它，我们一旦认出它，就表示我们早已从心中投射了一个假象，所以它仍然是思想及时间的产物，而不是真相。凡是思想所能想出来的实相，绝不可能是真的实相，我们是不可能认出一种“全新”的经验的，所认出来的也只是我们本来已经知道的事，因此，即便我们声称自己得到了一种崭新的经验，其实它一点都不新了。通过各种不同的迷幻药来造成意识的扩张，寻求更进一步的经验，结果这经验仍然是在意识领域之内，因此，还是受到了限制。
我们已经发现了一项基本事实，那就是—一个不停地寻找和渴求更深更广的经验的心，就是肤浅而迟钝的，因为它其实永远活在自己的记忆里。
如果我们没有丝毫的经验，我们会怎么样？我们一向是靠着经验、挑战来振奋自己的，所以如果我们内心没有种种的冲突、变化和不安，我们大概早就昏昏入睡了，因此，挑战对我们来说是必要的。我们常以为没有挑战，我们的生活会变得呆板而沉重，所以我们仰赖着挑战、经验所带来的强烈刺激来磨练我们的心智。其实通过这种挑战和经验使我们清醒的做法，丝毫不能令我们清醒，反而会使我们迟钝。现在我就要问自己了：我能不能不靠任何挑战或经验的刺激来保持彻底的清醒，而不只是唤醒存在的边缘地带而已？这觉醒意味着肉体上和心理上的极度敏感，也意味着我必须放下所有的需求，因为当我有了需求的那一刻，我就已经落人经验了。只有深人观察自己，了解内在需求的所有本质，才能从需求及满足感中解脱出来。
需求产生于二元对立，“我不快乐，但是我必须快乐”。这种“我必须快乐”的需求就是不快乐。当一个人勉力行善时，在那种善行中己经影射出它的反面，也就是邪恶了。任何的肯定之中，同时也包含了它的反面，所以当你努力克服某件事情时，反而是在助长它的威力。渴望经历真理或实相，正显示出你不满意目前状况的心态，因此，需求必定制造所需之物的反面，而反面之中都是早已经历过的事物。总之，一个人如果不能从无止境的需求中解脱出来，必定迷失在二元对立的窄巷中。你必须彻底认清自己，然后才能停止所有的追寻。
这样的心自然不会再追求任何经验了，它不再追求挑战，也不再认得挑战，它不再说“我在昏睡中”或“我十分清醒”，它完全处于本然中。只有那种肤浅、狭隘、困顿和受制的心，才会刻意寻求更高的境界。我们有没有可能停止所有的追寻和比较，而自在地存活于这个世界？当然可能，只是每个人必须亲自去发现而已。
深人这个问题的真相，就是默观冥想。可惜这个名词在东方和西方都被彻底糟蹋了。默观冥想有各种不同的派别、方法和系统，有些系统要求你“把注意力集中在你的脚拇指上，看住它、看住它、看住它”。另一个系统则主张某种坐姿、调息或观心，这些都是纯然机械化的方法。还有些派别则教你一些咒语，要你不停地持咒，同时保证使你得到某种超觉的经验。这些都是毫无意义的举动，不外是自我催眠罢了。由于复诵本身具有静心的效果，不论你反复诵念“阿门”或“淹”，甚至“可口可乐”都行，你都会有些感受的。这个称为真言瑜咖的方法，已经在印度盛行上千年了，可以说人人皆知。反复持咒的确能使人的内心平静柔软，除此之外，你仍然有个琐碎而卑劣的心。你不妨从自己的院子里捡一块木头回来，供在壁炉上，每天献花焚香，供奉一个月以后，你就会开始崇拜它了，一天不献花，你的罪恶感都会生起。
真正的默观冥想是无法可循的，也不是反复诵念及模仿。冥想和专心是两回事，一些冥想大师们最擅长的花样，就是训练学生们专于一念，而驱除其他所有杂念。强迫学生学习这些把戏，实在是最愚蠢、最丑陋不过了，因为它会使你的心永远陷于冲突中。一方面他要你固求于所专心的念头上，另一方面，你的心偏偏喜欢跑到其他念头上，这充分展现出你实际上对其他的事更有兴趣。念头跑来跑去并不是问题，让自己觉察每个念头的动向，才是关键所在。
冥想需要一颗极其敏锐的心。冥想乃是对生命的全盘了悟，在其中所有支离破碎的认知都停止了。冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。如果你已经了解我们在前面所讨论的思想的生成及其结构，念头就不会再从中干扰。这种了解的本身，就是修炼，也就是冥想。
冥想就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，随着它律动，从这份觉察中你会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。用意念造成的静止是停滞的，是死的；反之，如果思想者能了解自己念头的生起和本质，并了解为何有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想，因为冥想者已经不在了，心也已经空了。
如果你用一小时全神贯注地读这本书，就是在冥想了。如果你只想摘取其中几句话，搜取几个观念待会儿再想，那就不是冥想了。冥想是用所有的注意力，整体而非局部地觉察每一件事。没有任何人能教人如何这般全神贯注。如有任何派别教你全神贯注，你都只是在对那个方法全神贯注，而不是真的全神贯注。冥想也许可以算是生活中最伟大的艺术了，没有人可以从别人那里学会它，它的美也就在于此。其中毫无技巧可言，因此，也就产生不了权威。如果你学着观察自己，观察自己走路的姿态、吃东西的方式、谈话的内容、如何闲聊、憎恨、嫉妒等，如果你能觉察这所有的一切，而不加拣择，那就是冥想了。因此，当你搭公车时、在阳光照射的树阴下散步时，听鸟儿歌唱，或注视着你的妻儿的脸庞时，你都可以进行冥想。
一旦了解了整个觉察的过程，爱就产生了。爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中、连冥想者也一并消失时，爱才可能生起。心智必须先彻底了解自已的念头及惑受的整个活动，才可能静得下来，栗想了解思想和感受的整个活动，就不能在观察时加入任何的责难、能如此观照、就是修炼，这个修炼是流动，也是自由的，而不是巨服于某种权威。