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万物的构成可用两个字概括，实和虚，不实则虚，不虚则实。就人来说，纯粹的实不可企及，纯粹的虚不可捉摸，总是在矛盾的对立统一中实中有虚、虚中有实。从古至今，现实主义从来都是主流，虚无主义从来都没有消失。以虚为导，虚导之道，就是老子总结的“致虚极”，达到虚无的极限。虚与实，虚则不实，虚必然排斥实，虚的极限就是排除掉一切实的诱惑或影响。
对此，老子的认识最为深刻：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”其中，有即实，实有，实有的存在为的是“利”，但实有的“利”如无虚无的“用”的帮助就不能表现出来，即无利；无即虚，虚无，虚无的存在为的是“用”，但虚无的“用”如无实有的“利”的帮助就不能表现出来，即无用。天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，说明很多人只看到了实有的利而看不到虚无的用。有利的东西在于对人有用，无用的东西在于对人无利，利和用如影随形，谁也离不开谁，无利则无用，无用则无利，利的大小由用的多少决定，用的大小由利的多少决定。因此，人在崇尚实有的利时，千万别忽视虚无的用，在追求虚无的用时，千万别脱离实有的利。 静的有用性表现为宽容，就像宇宙中的黑洞，吸引和接纳一切而没有任何外泄和表露。虚的有用性表现为虚怀若谷，心胸像深谷一样深不可测、虚位以待。深，则不可测而神秘，神秘则令人向往或对实的东西产生吸引作用；虚，不能再虚即虚极则会向实的方向转化。怎么转化？水往低处流、石往山下滚。海底是地球的最低处，山谷是群山的最低处，物理学的解释是势能的转化即地心的吸引，其大小与质量成正比，与距离的平方成反比。地心是什么？谁也没见过，科学家目前仅限于假说，一般认为是实的致密物。用老子的观点推测，地心是地球的最深处，对实体物的吸引力最大，依据“同性相斥，异性相吸”原理，地心极有可能是虚的或与之相反的反物质。物极必反，事物走向极端必然就会向相反的方面转变，有的极端是无，实的极端是虚，物质的极端是反物质。 “天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”天地之间岂不就像一个风箱？虽然空虚而不会枯竭或穷尽，越是鼓动，风就越大越多，生生不息。如果不知道风箱里面的结构，谁会想到里面是空虚的呢？“道冲，而用之或不盈。”“道”虽然是虚空的，看不见、摸不着，但其作用或使用起来却是取之不尽、用之不竭的。为什么？“渊兮，似万物之宗。”高深和宽广啊，就像万物即有形实物的祖宗。“湛兮，似或存。”变化不定啊，时有时无、似存在又好像不存在。从微观到宏观，例如电子与原子核、质子与中子、卫星与行星、行星与恒星、恒星与银河系中心之间都一样，都是以虚无为主，实有为辅，就像风箱一样，“虚而不屈，动而愈出”。 乘虚而入，实有的东西只可能乘“虚”而入，不可能乘“实”而入。虚位以待，座位是虚空的即没有人坐才可以等待，如果有人坐了还能等待什么？人的胃处于虚空状态才会想吃和能吃，吃饱了你还会想吃和能吃吗？“饱暖思淫欲”证明的即是这一点，实有的东西相互间不再具有吸引作用，吃饱穿暖之后，其心思自然就会被尚未得到满足而处于欠缺即虚无状态的淫欲所吸引或转移。善于养生的人，不会暴饮暴食，也不会贪求“金玉满堂”，而是让胃始终保持虚空的微饥感。虚怀若谷，当人的胸怀虚而成谷，就会像海床或山谷一样，对实有的东西始终保持吸引的作用，水往低处流、石往山下滚就会成为一道美丽自然的风景。 看到实有的利，人就会避虚趋实、以实为导，但实有的利使用一点就会少一点，是有限的；看到虚无的用，人就会避实趋虚、以虚为导，虚无的用是无限的，源源不断、永不停息。 |
