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化无所化分(2)

时间:2013-05-12来源:网友提供 作者:南怀瑾 点击:

  求上天的保佑,菩萨保佑,保佑不了的,不要迷信啦!只有自助天助,自求多福。 你要想菩萨保佑,你要先保佑自己,怎么保佑自己呢?行一切善法,那么自助就天助了, 佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。你一天到晚去杀人放火,然后说,菩萨保佑 我,你自己也知道那是不可能的。所以佛告诉我们,没有一个众生他可以度的,众生都 是自性自度。他说,什么叫做我呢?一切众生本来无我,这是佛法;佛法三藏十二部经 典,总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊!就是我们做不到,做到了个个成佛。

  佛又说,‘如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。’凡夫就是一般人, 是佛经翻译的名辞,现在我们一听到凡夫,好像在骂人。如果我们随便对朋友说,你是 凡夫,他肚子里头一定不高兴,你好看不起我!一般人,你告诉他无我,他就害怕,因 为人都要贪著‘我’。究竟那个是我呢?佛经告诉我们,人体是三十六样东西凑拢来, 没有一样东西是‘我’的。

  拿现在来讲更严重了,人体上许多的细胞都是我,每一个细胞都不是我,你说我在 那里?身体上没有我,死了以后,我到那里去了?说灵魂是我,你看到灵魂了吗?一声 青磬万缘醒,就是这个境界。这一声敲了以后,无我,本来就是什么都无我,没有一样 是我。这个无我的境界,佛只好分析给‘我’听,所以我们学禅啊,打坐啊,求证一个 什么东西呢?就是求证到一个无我,就成佛了。结果大家打起坐来,在里头嘀咕,都在 玩‘我’,不然就玩呼吸来呀,去呀,好像在那里数钱!一二三四,又数息又观。第一 口呼吸早就跑掉了,你后面数到一千,一口呼吸也留不住呀!在那里干什么呢?所以都 在玩‘我’,作不到无我,不能证得佛法!

  无我以后

  佛刚才提出一个问题,凡夫之人,以为真有一个我的存在,等到肉体死亡了,抓不 住了,还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在,还不是真的我,还 不是这个。但是凡夫之人,总归要抓一个有相的我,都抓错了。真做到四大相皆空,就 是人我众生寿者皆空的时候,可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的,叫他自 我也不对,叫他是佛也不对,叫他菩提也不对,各种名称都不对。

  现在讲到这个地方,佛又加以解说,他提出来: 【须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】

  为什么他要加这个尾巴呢?因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。我们也看到过很 多学佛的,他也不敢承认自己是圣人,那你就当凡夫好了,他肚子里又不服气,不肯做 凡夫。

  所以一般学佛学道的人很可怜,在圣人凡夫之间,就像公园里小孩子玩秋千,汤过 来汤过去,永远下不了台,挂在空中甩。

  佛告诉我们,所谓凡夫者,本来是个假名,没有真正什么凡夫,假名叫做凡夫而已。 换句话说,严重的讲,一切众生都是佛,只是众生找不到自己的本性;找到了就不是凡 夫,个个是佛,众生平等。所以后世禅宗经典,心、佛、众生,三无差别。心即是佛, 悟道了,此心即是佛;没有悟道,佛也是凡夫,心、佛、众生,三无差别,三样平等。

  那么这一品说完了吗?没有完!还有个重大的问题在里头,我们现在再回过头来看 这一品开头的话。 【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】

  重点在这个‘我’字上,佛说:我,没有度众生。文字是那么解释,佛为什么那么 讲呢?全篇的意思告诉我们,人,悟到了真正的无我,修持证到了真正的无我,就是佛 了。这个佛,无我,自然无众生,无寿者,这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界, 一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相,接著一切观念的执著,都是因为有我而来, 那么真正无我就是佛境界。

  但是,无我以后叫什么呢?注意啊!一般研究佛学的人,听到无我,下意识给它下 一个注解,空的。佛没有这样说,他只说无我而已,这个空的是你加的。如果真能把凡 夫境界有我的观念通通放弃了,所谓放下,放下放到无可放处,找到生命本来,勉强才 可以叫那个是我们生命的真我,那就是佛境界。但是在本经上,佛不说出一个真我的名 字,那么你就要看全部的佛经了。全部佛经,总归起来三藏十二部,实际上有些真的, 有些假的。所谓假的并不是什么假的,是后来佛弟子们自己修持到了,所写的经典,假 托也是佛说的,这很有可能。这些笼统的算进去,佛经大概有五千多部。

  过去有些人念经,为了自己念,为了父母念,要念一藏经,一藏经就是五千卷。大 藏经佛的这一部分是五千卷。后世弟子们作的论,乃至佛经的注解,未算在内,如果通 通把它算在内,连后世的也都加进去,现在一共有一万三四千卷了,越来越多。

  佛说法四十九年,这么多的经典中,他的几个要点是,世间一切无常,都靠不住, 都要变去,都不属于我的。人世间一切皆苦,没有究竟的快乐,没有究竟的幸福。一切 皆空,一切都无法把握,都要变去了,变去了都抓不住,抓不住的那个情况,那个境界 定个名辞叫做空,所以无常、苦、空、无我,本来无我,这是所有佛说的都是这样。

  佛在世的时候,许多佛的弟子们,依他所教示的方法修持,都证到了无我的境界, 脱离了苦、空、无我的束缚。但是也因此之故,都落于偏空之果,这是我们后世佛学给 它加上的,就是偏向于消极的空。

  佛到了八十岁,他老人家要请假走路了,请长假了,懒得再教了,快涅盘了,这个 时候,他告诉我们相反的四个字,常、乐、我、净,与他平常所讲的完全相反。最后他 又告诉我们,真做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相,修持到一切放下了,连 空也空了,空到了最彻底,你找到生命的本源,这个生命的本源永恒不变。

  但是这不是像人世间有个不变的东西一样,那样了解又错了,那是属于真常唯心论, 属于外道的说法。佛说的这个常,是对无常而言,金刚经后面就给我们解释了。乐,不 是苦的,得道的人离苦了;一般认为得了道的人,一天到晚都是快乐,那会把你乐死的。 譬如我们头痛,当然很难过了,但是痛个六七天也痛不死,你说头不痛了,我的头好快 乐啊!快乐的不得了,真这样快乐的话,这个人不到三天一定发了疯。苦乐是相对的现 象,著了相就会发疯。所以什么是乐?无苦即是乐,清净之乐。清净没有境界,所以这 个乐不是世间看的乐,是常乐。这个时候是真正的我了,不生不灭,这是不生不灭之我, 并没有像我们现在世俗的观念,有个我相的存在,所以这个我是乾乾净净的。

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