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我们再来看看造物主的行止——“耶和华神呼唤那人，对他说：„你在哪里？‟”——圣经之言提示我们，从亚当和夏娃犯罪堕落之日起，神就一直在寻找失落的人，呼唤他们回到神的面前。而人则从彼时起，一直在躲避神，怕见神的面。对于全知全能的神来说，“你在那里”的呼唤，与其说是神不知人的去处，毋宁说是神在警示人：你当扪心自问：自己是否已经迷失了方向，落在罪恶的黑暗中，甚至不知自己身在何处？！ 僭取知善恶树之果这一事件，不仅导致了人与神的决裂，亚当与夏娃二人一体的和谐关系，也产生了裂痕。亚当对夏娃的称呼不再是“我骨中的骨、肉中的肉”，而代之以“与我同居的女人”。从此，丈夫与妻子的关系被神界定为“恋慕”与“管辖”，绵亘千古的男人和女人的战争悄然拉开了帷幕。 更有甚者，亚当对自己违背神的旨意的行为，非但毫无忏悔之意，更把责任完全推到夏娃身上，并且还怪罪神把夏娃安排给他。而夏娃也摆出了一副受害者的无辜姿态，再把责任全然推诿到蛇的身上。人的原罪是一种概括的罪性，一切具体的罪的形态从这母体中衍生。 最终，人僭取了分辨善恶的知识，却被逐出了伊甸园。并因犯罪而受到诅咒，付出了更多的代价：女人必须忍受十月怀胎的苦楚，必须忍受生产儿女的额外苦楚，（生产的苦楚——生养儿女是神造人时原有的设计，是人类传宗接代的方式。但女人生产的“苦楚”，却是因犯罪而受到咒诅的结果。）男人“必须终身劳苦才能从地里得吃的”，“必须汗流满面才得糊口”，“直到归了土”。 后来，这个家喻户晓的悲痛故事被17世纪英国的一位大诗人写成了皇皇巨著《失乐园》。这位大诗人就叫做：约翰·米尔顿。这个名字同时也属于《魔鬼代言人》中的律师事务所老板，凯文的父亲，撒但的化身，the Devil。关于撒但的身世，向来众说纷纭。通常的说法是，撒但原本是上帝所创造的最高级别的天使路西菲尔（Lucifer，在拉丁语中是“带来光明者”、“明亮之星”、“早晨之子”之意）。在基督教的传说中，路西菲尔是光辉耀眼、深受尊崇的六翼天使，拥有凌驾于其他天使的智慧与美丽。神曾让路西菲尔担任天使长，陪侍于神的右侧，统领所有围绕在神宝座周围的基路伯（高级的天使）。然而，路西菲尔却“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”，背弃了神。“你（指路西菲尔）从受造之日所行的都完全，后来又在你中间察出不义。”（《以西结书》第二十八章）路西菲尔（撒但）带领三分之一的天使叛变，妄图取代神的地位，最后战败。《以塞亚书》第十四章中记载了他的下场：“明亮之星，早晨之子啊，你为何从天上坠落，你这攻陷列国的，为何被砍倒在地？你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”正如《箴言书》中所言，“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人共分。”路西菲尔的下场像一切受造者昭示：骄傲是通向毁灭之路。 圣经之中并没有出现路西菲尔的名字，更没有说撒但就是路西菲尔。但经过了中世纪神学家的阐释，又由于但丁的《神曲》和米尔顿的《失乐园》的横空出世，风行天下，这么一观念已深入人心，即撒但成为了万恶的源泉、“七宗罪”的化身，一种罪的拟人化象征物。这“七宗罪”是七位“堕落天使”所分别代表的罪行：路西菲尔的骄傲、玛门的贪婪、撒但的愤怒、阿斯莫德的欲望、别西卜的暴食、利未安森的嫉妒、巴力毗珥的懒惰。 骄傲与虚荣 让我们回到《魔鬼代言人》，回到凯文。这魔鬼与人媾合而生的生灵，拥有着路西菲尔般的智慧与美丽。他英俊潇洒，才智超群，雄辩过人，他持续刷新着连续胜诉的记录，他拥有貌美如花的妻子。现在，他还有了到纽约这个充满了奇迹与挑战的繁华之都一展拳脚的机会：上流社会奢华炫目的生活正在向他微笑着招手。一切近乎完美。母亲的忠告在他眼中不过是杞人忧天或痴人说梦，他的内心充满了骄傲，一如路西菲尔，他的父亲的前身。 虚荣，是骄傲的孪生兄弟。天才的叔本华曾对二者作出如下阐述：“骄傲是自己对自身的某些特殊方面有卓越价值的确信，而虚荣是引起他人对自己有这种信任的欲望，通常也秘密希望自己亦终将有此确信。骄傲是一种内在的活动，是人对自己直接的体认。虚荣是人希望自外在间接地获得这种体认。”正是基于自己的雄辩之才的骄傲，凯文沉迷于制造一个永远不败的神话，籍此博取世俗的赞誉。正是骄傲，使凯文汲汲于虚荣的眩光。 |
