朱子语类·卷十二·学六(2)

　　大概人只要求个放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。敬仲
　　今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说“天命之谓性”，即此心也；“率性之谓道”，亦此心也；“修道之谓教”，亦此心也；以至於“致中和”，“赞化育”，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔。所以明道说：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。”今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归著，自然有契。如中庸所谓“尊德性”，“致广大”，“极高明”，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本自高明，但为物欲系累，故於高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所增损之也。其“道问学”，“尽精微”，“道中庸”等工夫，皆自此做，侭有商量也。若此心上工夫，则不待商量赌当，即今见得如此，则更无闲时。行时，坐时，读书时，应事接物时，皆有著力处。大抵只要见得，收之甚易而不难也。大雅
　　学者须是求放心，然後识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流於恶。“天命之谓性”，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之後不得其传，只为後世学者不去心上理会。尧舜相传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物发生，此是善底意思；及群阴用事，则万物彫悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气，勿使常胜。学者之於善恶，亦要於两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。谟
　　求放心，乃是求这物；克己，则是漾著这一物也。端蒙
　　许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。如存其心与持其志，亦不甚争。存其心，语虽大，却宽；持其志，语虽小，却紧。只持其志，便收敛；只持其志，便内外肃然。又曰：“持其志，是心之方涨处便持著。”贺孙
　　再问存心。曰：“非是别将事物存心。赐录云：“非是活捉一物来存著。”孔子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做；亦是赐录作“只此便是”。存心之法。”季札（赐同。）
　　存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做甚么用！
　　问存心。曰：“存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐後人不识，又说四端，於此尤好玩索。”季札
　　或问存心。曰：“存心只是知有此身。谓如对客，但知道我此身在此对客。”方子
　　记得时，存得一霎时，济得甚事！文蔚
　　但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。祖道
　　心存时少，亡时多。存养得熟後，临事省察不费力。祖道
　　“平日涵养之功，临事持守之力。涵养、持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本。固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里积将去。若要去讨平日涵养，几时得！”又曰：“涵养之则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，皆是。”僩
　　明底人便明了，其他须是养。养，非是如何椎凿用工，只是心虚静，久则自明。士毅
　　持养之说，言之，则一言可尽；行之，则终身不穷。榦
　　或言静中常用存养。曰：“说得有病。一动一静，无时不养。”僩
　　惜取那无事底时节。因说存养。儒用
　　人之一心，当应事时，常如无事时，便好。人杰
　　平居须是俨然若思。升卿
　　三国时，朱然终日钦钦，如在行阵。学者持此，则心长不放矣。升卿
　　或问：“初学恐有急迫之病？”曰：“未要如此安排，只须常恁地执持。待到急迫时，又旋理会。”贺孙
　　学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚。栽，只如种得一物在此。但涵养持守之功继继不已，是谓栽培深厚。如此而优游涵泳於其间，则浃洽而有以自得矣。苟急迫求之，则此心已自躁迫纷乱，只是私己而已，终不能优游涵泳以达於道。端蒙