朱子语类·卷五十二·孟子二(17)

　　诐、淫、邪、遁，蔽、陷、离、穷，四者相因。心有所蔽，只见一边，不见一边，如“杨氏为我，墨氏兼爱”，各只见一边，故其辞诐而不平。蔽则陷溺深入之义也，故其辞放荡而过。陷则离，离是开去愈远也，故其辞邪。离则穷，穷是说不去也，故其辞遁。遁，如夷之之言是也。闳祖。
　　先之问：“诐、淫、邪、遁‘四者相因’之说如何？”曰：“诐辞，初间只是偏了。所以偏者，止缘他蔽了一边，如被物隔了，只见一边。初间是如此，后来只管陷入里面去，渐渐只管说得阔了，支蔓淫溢，才恁地陷入深了。于是一向背却正路，遂与正路相离了。既离了正路，他那物事不成物事，毕竟用不得，其说必至于穷。为是他说穷了，又为一说以自遁，如佛家之说。”贺孙。
　　或问诐、淫、邪、遁“四者相因”之说。曰：“‘诐’字，是遮了一边，只见一边。如‘陂’字，亦是一边高，一边低；‘跛’字，亦是脚一边长，一边短，皆是只有一边之意。‘淫辞知其所陷’。淫，便是就所诐处多了，被他只看得这一边，都盖了那一边。如人□在水里，只见得那水，更不见有平正底道理。诐是少了那一边，淫是添了这一边。然诐与淫，只是见偏了，犹自是道理在。然只管淫而不止，便失了那道理。既是不正，无缘立得住，便至于遁。遁则多讨物理前来遮盖。”
　　沈庄仲问诐、淫、邪、遁之辞。文蔚曰：“如庄周放浪之言，所谓‘淫辞’。”曰：“如此分不得。只是心术不正，便自节次生此四者。如杨墨自有杨墨底诐、淫、邪、遁，佛老自有佛老底诐、淫、邪、遁，申韩自有申韩底诐、淫、邪、遁。如近世言功利者，又自有一种诐、淫、邪、遁。不特是如此，有一样苟且底人，议论不正，亦能使是非反覆。张安道说：‘本朝风俗淳厚，自范文正公一变，遂为崖异刻薄。’后来安道门人和其言者甚众，至今士大夫莫能辨明，岂不可畏！”文蔚。
　　问：“诐、淫、邪，遁之辞，杨墨似诐，庄列似淫，仪秦似邪，佛似遁。”曰：“不必如此分别，有则四者俱有，其序自如此。诐，是偏诐不平，譬似路一边高，一边低，便不可行，便是蔽塞了一边。既蔽塞，则其势必至于放荡而陷溺。淫而陷溺，必至于邪僻而叛道。才问着，便遁而穷。且如杨墨‘为我’‘兼爱’之说，可谓是偏颇。至于‘摩顶放踵’，‘拔一毛利天下不为’，便是不可行。夷之云：‘爱无差等，施由亲始’，不是他本意。只为被孟子勘破，其词穷，遂为此说，是遁也。如佛学者初有‘桑下一宿’之说，及行不得，乃云‘种种营生，无非善法’，皆是遁也。”德明。
　　淫、邪辞相互。可学。
　　孟子离此四病，所以知人言有四病。方。
　　问：“程子说：‘孟子知言，譬如人在堂上，方能辨堂下人曲直。’所谓‘在堂上’者，莫只是喻心通于道者否？”曰：“此只是言见识高似他，方能辨他是非得失；若见识与他一般，如何解辨得他！”广。士毅录云：“才高于众人了，方见得。与众人一般低，立在堂下，如何辨得人长短！”
　　问：“孟子知言处，‘生于其心，害于其政’，先政而后事；辟杨墨处说‘作于其心，害于其事’，先事而后政。”曰：“先事而后政，是自微而至着；先政而后事，是自大纲而至节目。”雉。
　　“孟子说知言、养气处，止是到‘圣人复起必从吾言矣’住。公孙丑疑孟子说知言、养气忒担当得大，故引‘我于辞命则不能’以诘孟子。孟子对以‘恶，是何言也’！丑又问：‘昔者子夏子游子张皆得圣人之一体’，意欲以孟子比圣人。故孟子推尊圣人，以为己不敢当，遂云‘姑舍是’。”去伪。
　　问：“颜子‘具体而微’，微是‘微小’或‘隐微’之‘微’？”曰：“微，只是小。然文意不在‘小’字上，只是说体全与不全。”宇。
　　“颜子所知所行，事事只与圣人争些子，所以曰‘具体而微’。”焘。
　　“具体而微”，伊川言“合下小”，是言气禀。如“三月不违”，则有乏处。因五峰与张说。方。
　　问“浩然之气”后面说伯夷伊尹孔子“是则同”处。曰：“后面自是散说出去，不须更回引前头。这里地位极高，浩然之气又不足言，不须更说气了。有百里之地，则足以有天下，然‘行一不义，杀一不辜’，则有所不为，此是甚么样气象！大段是极至处了。虽使可以得天下，然定不肯将一毫之私来坏了这全体。古之圣人其大根脚同处，皆在此。如伊尹‘非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，系马千驷，禄之以天下弗视弗顾’，与此所论一般。圣人同处大概皆在此，于此而不同，则不足以言圣人矣。某旧说，孟子先说知言，而公孙丑先问养气者，承上文方论志气而言也。今看来，他问得却自有意思。盖知言是那后面合尖末梢头处，合当留在后面问，如大学所论，自修身、正心却说到致知、格物。盖致知、格物是末梢尖处，须用自上说下来，方为有序也。”又曰：“公孙丑善问，问得愈密，盛水不漏。若论他会恁地问，则不当云‘轲之死不得其传’。不知后来怎生不可晓。或是孟子自作此书，润饰过，不可知。”僩。