朱子语类·卷一百一·程子门人(13)

　　五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰：“性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。”乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云：“性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。”伯恭旧看知言云：“只有两段好，其余都不好。一段：‘能攻人实病，能受人实攻。’一段：‘以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。’”后来却又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云：“人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，于性之上虚立一个‘善’字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！”璘。
　　“五峰云：‘好恶，性也。’此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云‘好善而恶恶，性也’。”□谓：“好恶，情也。”曰：“只是好恶，却好恶个甚底？”伯丰谓：“只‘君子好恶以道’，亦未稳。”曰：“如此，道却在外，旋好恶之也。”□。
　　直卿言：“五峰说性云：‘好恶，性也。’本是要说得高，不知却反说得低了！”曰：“依旧是气质上说。某常要与他改云：‘所以好恶者，性也。’”宇。
　　“好恶，性也。”既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有“天命”、“天讨”。方。
　　知言云：“凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。”即告子“性无善无不善”之论也。惟伊川“性即理也”一句甚切至。闳祖。
　　问：“知言‘万事万物，性之质也’，如何？”曰：“此句亦未有害，最是‘好恶，性也’，大错！既以好恶为性，下文却云‘君子好恶以道’，则是道乃旋安排入来。推此，其余皆可见。”问：“与告子说话莫同否？”曰：“便是‘湍水’之说。”又问：“粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。”曰：“渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。”失记。可学。
　　“五峰言：‘天命不囿于善，不可以人欲对。’”曰：“天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物，可也；谓‘不囿于善’，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！”升卿。
　　“好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。‘善恶’字重，‘好恶’字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：‘好恶，性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。’是‘好人之所恶，恶人之所好’，亦是性也！而可乎？”或问：“‘天理人欲，同体异用’之说如何？”曰：“当然之理，人合恁地底，便是体，故仁义礼智为体。如五峰之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子！其说乃与东坡子由相似，是大凿脱，非小失也。‘同行异情’一句，却说得去。”方子。
　　或问“天理人欲，同体而异用，同行而异情”。曰：“胡氏之病，在于说性无善恶。体中只有天理，无人欲，谓之同体，则非也。同行异情，盖亦有之，如‘口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。”人杰谓：“圣贤不视恶色，不听恶声，此则非同行者。”曰：“彼亦就其同行处说耳。某谓圣贤立言，处处皆通，必不若胡氏之偏也。龟山云：‘“天命之谓性”，人欲非性也。’胡氏不取其说，是以人欲为性矣！此其甚差者也。”人杰。
　　问：“‘天理人欲，同体而异用，同行而异情’，如何？”曰：“下句尚可，上句有病。盖行处容或可同，而其情则本不同也。至于体、用，岂可言异？观天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之学，大率于大本处看不分晓，故锐于辟异端，而不免自入一脚也。如说性，便说‘性本无善恶，发然后有善恶’。‘孟子说性善，自是叹美之辞，不与恶为对’。大本处不分晓，故所发皆差。盖其说始因龟山问捴老，而答曰：‘善则本然，不与恶对。’言‘本然’犹可，今曰‘叹美之辞’，则大故差了！又一学者问以放心求放心如何？他当时问得极紧，他一向鹘突应将去。大抵心只操则存，舍则放了，俄顷之间，更不吃力，他却说得如此周遮。”大雅。