以出世之精神，做入世之事业(11)

    弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能倒更多一些呢！”

    弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”

    禅师意味深长地答道：“人生也是这道理，要想装进去东西，就必须先把旧东西倒出来。”

    一个人对外物的追求没有止境，他的生命已经满溢各种各样的人世知识，哪还有再追求的可能。因此，一个人要想使自己的智慧清明起来，必须先放下一切，使自己真正空起来，才能拥有无限的可能。

    赵州禅师语录中有这样一则：

    问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”

    看，那天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？就在它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了世间的一切时，它就能逍遥自在了。

    能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。

    布袋和尚曾写过一首诗：

    “一钵千家饭，孤身万里游，

    睹人青眼少，问路白云头。”

    如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然能够获得自由逍遥的心境，对于现实中的大事小事举重若轻。

    以出世之精神，做入世之事业

    一个真正得道的人，在物质世界当中，会抱着一种超然物外、游戏人间的心理看待人生，即“以出世之精神，做入世之事业”。游戏人间不是玩世不恭，而是让自己的心境轻松，守住做人的本分，从俗事中解脱，不被物质所累。

    生而为人，便应遵循人生的价值，为了国家为了天下，乃至宗教所说的为了救人救世。明知道这条命要赔进去，也是十分坦然的，是“托不得已”的命之所在，义之所在。“以养中”这个“中”，即内心的道，自己修的道。诚心修道，掌握了为人处世的原则，就是真正的有道之士。

    生活中，人们总是牵挂得太多，太在意得失，所以情绪起伏。被负面人性牵着鼻子走的人，不可能活出洒脱的境界。

    爱默生曾解释过什么是成功：“笑口常开；赢得智者的尊重和孩子的热爱；获得评论家真诚的赞赏，并容忍假朋友的出卖；欣赏美的事物，发掘别人的优点；留给世界一些美好，无论是一位健康的孩子，一个小园地或一个获得改善的社会现状都可以；知道至少一人因你的存在而过得更快乐自在，这就是成功。”以出世的心做入世的事，不让世俗功利蒙蔽你的心灵，淡然面对得失，坦然接受成败，才能超脱物我，找到生命的真谛。

    有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”

    慧海答：“有。”

    “是什么呢？”

    慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

    “这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”

    慧海答：“当然是不一样的！”

    “为什么不一样呢？”

    慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不相想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

    慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

    由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需得磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。

    我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”点评。生命是一个过程，让我们拥有玩味的心情对待身边所有的事情吧。

    有时候，人们为了心中的妄念，做出违背自我的事情，因为手中拥有的东西比别人多，最终反而陷入人生的困境。以出世之精神，做入世之事业，以恬淡的心境面对万事万物，反而能够“无心插柳柳成荫”。第三章 克制自私，对人生有所担当