朱子语类·卷四十三·论语二十五(5)

　　问“不得中行而与之”一段。曰：“谨厚者虽是好人，无益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各堕於一偏。中道之人，有狂者之志，而所为精密；有狷者之节，又不至於过激；此极难得。”时举
　　人须是气魄大，刚健有立底人，方做得事成。而今见面前人都恁地衰，做善都做不力；便做恶，也做不得那大恶，所以事事不成。故孔子叹“不得中行而与之，必也狂狷乎”！人须有些狂狷，方可望。僩
　　圣人不得中行而与之，必求狂狷者，以狂狷者尚可为。若乡原，则无说矣。今之人，才说这人不识时之类，便须有些好处；才说这人圆熟识体之类，便无可观矣。杨。
　　问“狂狷”集注，云：“善人胡为亦不及狷者？”曰：“善人只循循自守，据见定，不会勇猛精进；循规蹈矩则有馀，责之以任道则不足。淳录下云：“故无可望。”狷者虽非中道，然这般人终是有筋骨。淳录作“骨肋”。其志孤介，知善之可为而为之，知不善之不可为而不为，直是有节操。狂者志气激昂。圣人本欲得中道而与之，晚年磨来磨去，难得这般恰好底人，如狂狷，尚可因其有为之资，裁而归之中道。道夫录云：“得圣人裁抑之，则狂者不狂，狷者不狷矣。”淳录云：“末年无柰何，方思得此等人，可见道之穷矣。问：‘何谓狷？’曰：‘介然有守也。’”且如孔门只一个颜子如此纯粹。道夫录作：“合下天资纯粹。”到曾子，道夫录有“气质”字。便过於刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，若不是刚介有脚跟底人，定立不住。汉文帝谓之善人，武帝却有狂气象。陆子静省试策：‘世谓文帝过武帝，愚谓武帝胜文帝。’其论虽偏，容有此理。文帝天资虽美，然止此而已。道夫录云：“若责之以行圣人之道，则必不能，盖他自安於此。观其言曰：‘卑之，无甚高论，令今可行也。’”武帝多有病痛，然天资高，足以有为。使合下得真儒辅佐它，岂不大可观！惜乎辅非其人，不能胜其多欲之私，做从那边去了。末年天下虚耗，其去亡秦无几。然它自追悔，亦其天资高也。如与卫青言：‘若後世又为朕所为，是袭亡秦之迹。太子厚重好静，欲求守文之主，安有贤於太子者乎！’见得它知过处。胡氏谓：‘武帝能以仲舒为相，汲黯为御史大夫，岂不善乎？’”道夫录、淳录同。
　　△南人有言章
　　问“不占而已矣”。曰：“如只是不读书之意。”┿
　　或问“或承之羞”。曰：“承，如奉承之‘承’，如人送羞辱与之也。”焘
　　△君子和而不同章
　　问：“诸说皆以‘和’如‘和羹’为义，如何？”曰：“不必专指对人说。只君子平常自处亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之间。淳录云：“君子小人只是这一个事，而心有公私不同。孔子论君子小人，皆然。”和是公底同，同是私底和。如‘周而不比’，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。五峰云：‘天理人欲，同体异用，同行异情。’以‘同行异情’，却是。所谓同体者，却只是言同一事。但既犯了‘体用’字，却成是体中亦有人欲。五峰只缘错认了性无善恶，便做出无限病痛。知言中节节如此。”┿
　　立之问：“‘君子和而不同’，如温公与范蜀公议论不相下之类。不知‘小人同而不和’，却如谁之类？”曰：“如吕吉甫王荆公是也。盖君子之心，是大家只理会这一个公当底道理，故常和而不可以苟同。小人是做个私意，故虽相与阿比，然两人相聚也便分个彼己了；故有些小利害，便至纷争而不和也。”时举
　　△君子易事而难说章
　　问“君子易事而难说”。曰：“君子无许多劳攘，故易事。小人便爱些便宜，人便从那罅缝去取奉他，故易说。”焘
　　△君子泰而不骄章
　　问“君子泰而不骄”。曰：“泰是从容自在底意思，骄便有私意。欺负他无，欺负他理会不得，是靠我这些子，皆骄之谓也。如汉高祖有个粗底泰而不骄。他虽如此胡乱骂人之属，却无许多私意。唐太宗好作聪明与人辩，便有骄底意思。”焘
　　△刚毅木讷近仁章
　　问：“‘刚毅木讷近仁’，刚与毅如何分别？”曰：“刚是体质坚强，如一个硬物一般，不软不屈；毅却是有奋发作兴底气象。”