朱子语类·卷二十二·论语四(4)

　　问“礼之用，和为贵”。曰：“礼中自有和。须是知得当如此，则行之自然和。到和处方为美。”因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云：“礼起圣人之伪。今日会茶，莫不消得如此？”龟山曰：“既是不消得，因何又却会茶？”其人曰：“只为心中打不过。”龟山曰：“只此打不过处，便是礼，非圣人之伪。‘礼之用，和为贵’。只为不如此，则心有不安，故行之自和耳。”铢
　　问“礼之用，和为贵”。曰：“礼如此之严，分明是分毫不可犯，却何处有个和？须知道吾心安处便是和。如‘入公门，鞠躬如也’，须是如此，吾心方安。不如此，便不安；才不安，便是不和也。以此见得礼中本来有个和，不是外面物事也。”又问：“‘知和而和’是如何？”曰：“‘知和而和’，却是一向去求和，便是离了礼。且如端坐不如箕踞，徐行後长者不如疾行先长者，到这里更有甚礼，可知是不可行也。”时举
　　“礼之用，和为贵”。见君父自然用严敬，皆是人情愿，非由抑勒矫拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉强，便不是和。圣人品节裁限，使事事合於中正，这个当在这里，那个当在那里，更不得过。才过，便不是礼。若和而知限节，便是礼。明作
　　“礼之用，和为贵”。和是自家合有底，发见出来，无非自然。贺孙
　　或问“礼之用，和为贵”。曰：“礼是严敬之意。但不做作而顺於自然，便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。”祖道
　　或问：“‘礼之用，和为贵’。君臣父子之间，可谓严矣。若不和，则情不通。”曰：“不必如此说。且以人之持敬，若拘迫，则不和；不和，便非自然之理。”人杰
　　问：“‘礼之用，和为贵’，莫是礼之中便有一个和？莫是在用处？”曰：“礼虽主於严，其用则和。”因举“礼主於减，乐主於盈”一节，问“礼乐”二字相离不得。曰：“也须看得各自为一物，又非判然二物。”又曰：“天下之事，严而不和者却少；和而不节之以礼者常多。”谦之
　　邵问“礼之用，和为贵”。曰：“如人入神庙，自然肃敬，不是强为之。礼之用，自然有和意。”又问：“和便是乐否？”曰：“也是礼中之乐，未便是乐。乐中亦有礼，如天子八佾，诸侯六，大夫四，士二，又是乐中之礼。”
　　礼之和处，便是礼之乐；乐有节处，便是乐之礼。僩
　　问：“礼以全体言，何故用和？”曰：“如此，则不消得乐。”振
　　“小大由之”，言小事大事皆是个礼乐。合於礼，便是乐。故通书云：“阴阳理而後和。”故礼先而乐後。卓
　　问：“‘礼之用，和为贵’，是和在礼中；‘知和而和’，是和在礼外？”曰：“只为它‘知和而和’，都忘却礼耳。”铢
　　有礼而不和，则尚是存得那本之体在。若只管和，则并本都忘了。就这两意说，又自有轻重。义刚
　　周舜功问：“‘从容不迫’，如何谓之和？”曰：“只是说行得自然如此，无那牵强底意思，便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫，不是有礼後，更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫，便是自恣。”义刚集注。
　　“礼主於敬，而其用以和为贵。然如何得他敬而和？著意做不得。才著意严敬，即拘迫而不安；要放宽些，又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处，则事事物物上都有自然之节文，虽欲不如此，不可得也。故虽严而未尝不和，虽和而未尝不严也。”又曰：“和便有乐底意思，故和是乐之本。”闳祖
　　问：“集注云云，上一截将‘从容不迫’说‘礼之用，和为贵’，甚分明。但将‘从容不迫’就下一截体验，觉得未通。如乡党一书，也只是从容不迫，如何却会不行？若会从容不迫，必不会无节。”曰：“只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫，少间便都放倒了。且如圣人‘恭而安’，圣人只知道合著恭，自然不待勉强而安。才说要安排个安，便添了一个。”贺孙
　　问：“‘知和而和’，是从容不迫。”曰：“从容不迫虽是和，然其流遂至於纵而无节。”又曰：“学者而今但存取这心，这心是个道之本领。这心若在，这义理便在。存得这心，便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来，便有个七八分底道理。”卓