朱子语类·卷一百一十六·训门人四(3)

　　问谦：“曾与戴肖望相处，如何？”曰：“亦只商量得举子程文。”曰：“此是一厄。人过了此一厄，当理会学问。今人过了此一厄，又去理会应用之文，作古文，作诗篇，亦是一厄。须是打得破，方得。”
　　问：“为学工夫，以何为先？”曰：“亦不过如前所说，专在人自立志。既知这道理，办得坚固心，一味向前，何患不进！只患立志不坚，只恁听人言语，看人文字，终是无得于己。”或云：“须是做工夫，方觉言语有益。”曰：“别人言语，亦当子细穷究。孟子说：‘我知言；我善养吾浩然之气。’知言便是穷究别人言语。他自邪说，何与我事？被他谩过，理会不得，便有陷溺。所谓‘生于其心，害于其政；作于其政，害于其事’；盖谓此也。”
　　德之看文字尖新，如见得一路光明，便射从此一路去。然为学读书，宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。若一向罩过，不加子细，便看书也不分晓。然人资质亦不同，有爱趋高者，亦有好务详者。虽皆有得，然详者终是看得溥博浃洽。又言：“大学等书，向来人只说某说得详，如何不略说，使人自致思？此事大不然。人之为学，只是争个肯不肯耳。他若无得，不肯向这边，略亦不解致思；他若肯向此一边，自然有味，愈详愈有意味。”
　　“生知之圣，不待学而自至。若非生知，须要学问。学问之先，止是致知。所知果致，自然透彻，不患不进。”谦请云：“知得，须要践履。”曰：“不真知得，如何践履得！若是真知，自住不得。不可似他们只把来说过了。”又问：“今之言学者满天下，家诵中庸大学语孟之书，人习中庸大学语孟之说。究观其实，不惟应事接物与所学不相似；而其为人举足动步，全不类学者所为。或做作些小气象，或专治一等议论，专一欺人。此岂其学使然欤？抑践履不至欤？抑所学之非欤？”曰：“此何足以言学？某与人说学问，止是说得大概，要人自去下工。譬如宝藏一般，其中至宝之物，何所不有？某止能指与人说，此处有宝。若不下工夫自去讨，终是不济事。今人为学，多是为名，不肯切己。某甚不满于长沙士友。胡季随特地来一见，却只要相闪，不知何故。南轩许久与诸公商量，到如今只如此，是不切己之过。”
　　廖兄请曰：“某远来求教，获听先生雅言至论，退而涵泳，发省甚多。旅中只看得先生大学章句、或问一过，所以诲人者至矣。为学入德之方，无以加此，敢不加心！明日欲别诲席，更乞一言之赐。”曰：“他无说，只是自下工夫，便有益。此事元不用许多安排等待，所谓‘造次颠沛必于是’也，人只怕有悠悠之患。”廖复对曰：“学者之病，多在悠悠，极荷提策。”曰：“见得分晓，便当下工夫。时难得而易失，不可只恁地过了。”盖卿。
　　先生问：“前此得书，甚要讲学，今有可说否？”自修云：“适值先生去国匆匆，不及款承教诲。”曰：“自家莫匆匆便了。”训自修。
　　问平日工夫，泳对：“理会时文。”先生曰：“时文中亦自有工夫。”请读何书。曰：“看大学。”以下训泳。
　　说大学首章不当意。先生说：“公读书如骑马，不会鞭策得马行；撑船，不会使得船动。”
　　“读大学，必次论孟及中庸，兼看近思录。”先生曰：“书读到无可看处，恰好看。”
　　先生与泳说：“看文字罢，常且静坐。”
　　问：“而今看道理不出，只是心不虚静否？”曰：“也是不曾去看。会看底，就看处自虚静，这个互相发。”以下训夔孙。
　　先生谓夔孙云：“公既久在此，可将一件文字与众人共理会，立个程限，使敏者不得而先，钝者不得而后。且如这一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，这便是朋友切磋之义。”夔孙请所看底文字。曰：“且将西铭看。”及看毕，夔孙依先生解说过。先生曰：“而今解得分晓了，便易看，当初直是难说。”夔孙请再看底文字。索近思录披数板，云：“也拣不得，便漏了他底也不得。”遂云：“‘无极而太极’，而今人都想像有个光明闪烁底物事在那里。那不知本是说无这物事，只是有个理，解如此动静而已。及至一动一静，便是阴阳。一动一静，循环无端。‘太极动而生阳’，亦只是从动处说起。其实，动之前又有静，静之前又有动。推而上之，其始无端；推而下之，以至未来之际，其卒无终。自有天地，便只是这物事在这里流转，一日便有一日之运，一月便有一月之运，一岁便有一岁之运。都只是这个物事滚，滚将去，如水车相似：一个起，一个倒，一个上，一个下。其动也，便是中，是仁；其静也，便是正，是义。不动则静，不静则动；如人不语则默，不默则语，中间更无空处。又如善恶：不是善，便是恶；不是恶，便是善。‘圣人定之以中正仁义’，便是主张这个物事。盖圣人之动，便是元亨；其静，便是利贞，都不是闲底动静。所以继天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆是继天地之志。随他恁地进退消息盈虚，与时偕行，小而言之，饥食渴饮，出作入息；大而言之，君臣便有义，父子便有仁，此都是述天地之事。只是这个道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。这物事机关一下拨转，便拦他不住，如水车相似，才踏发这机，更住不得。所以圣贤‘兢兢业业，一日二日万几’，战战兢兢，至死而后知免。大化恁地流行，只得随他恁地；故曰：‘存心养性，所以事天也；夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。’这与西铭都相贯穿，只是一个物事。如云：‘五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。’便只是‘天地之塞吾其体，天地之帅吾其性’，只是说得有详略缓急耳。而今万物到秋冬时各自敛藏，便恁枯瘁；忽然一下春来，各自发生条畅，这只是一气，一个消，一个息。那个满山青黄碧绿，无非天地之化流行发见。而今自家吃他，着他，受用他，起居食息都在这里，离他不得。所以仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，无非是此个物事。‘继之者善’，便似日日装添模样；‘成之者性’，便恰似造化都无可做了，与造化都不相关相似。到得‘成之者性’，就那上流行出来，又依前是‘继之者善’。譬如谷，既有个谷子，里面便有米，米又会生出来。如果子皮里便有核，核里便有仁，那仁又会发出来。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之气，则是‘继之者善’。及其生出来，便自成一个性了，便自会长去，这后又是‘继之者善’，只管如此。仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便是见那收敛处。‘百姓日用而不知’，便是不知所谓发生，亦不知所谓收敛，醉生梦死而已。周先生太极通书，便只是滚这几句。易之为义，也只是如此。只是阴阳交错，千变万化，皆从此出，故曰：‘易有太极’。这一个便生两个，两个便生四个，四个便生八个，八个便生十六个，十六个便生三十二个，三十二个便生六十四个。故‘八卦定吉凶，吉凶生大业’。圣人所以说出时，只是使人不迷于利害之途耳。”少顷，又举“诚几德”一章，说云：“‘诚无为’，只是自然有实理恁地，不是人做底，都不曾犯手势。‘几善恶’，便是心之所发处有个善有个恶了。‘德’便只是善底，为圣为贤，只是这材料做。”又举第三“大本达道章”说云：“未发时便是那静，已发时便是那动。方其静时，便是有个体在里了，如这桌子未用时，已有这桌子在了。及其已发，便有许多用。一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便是天下之大本立焉；动而不失其用，便是天下之达道行焉。若其静而或失其体，则天下之大本便昏了；动而或失其用，则天下之达道便乖了。说来说去，只是这一个道理。”夔孙问云：“此个道理，孔子只说‘一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性’，都不会分别出性是如何。孟子乃分别出，说是有此四者，然又只是以理言。到周先生说方始尽，方始见得人必有是四者，这四者亦有所附着。”先生曰：“孔子说得细腻，说不曾了。孟子说得粗，疏略，只是说‘成之者性’，不曾从原头推说来。然其界分，自孟子方说得分晓。”陈仲蔚因问：“龟山说：‘知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。’仁便是体？义便是用否？”曰：“仁只是流出来底，义是合当做底。如水，流动处是仁；流为江河，汇为池沼，便是义。如恻隐之心便是仁；爱父母，爱兄弟，爱乡党，爱朋友故旧，有许多等差，便是义。且如敬，只是一个敬；到敬君，敬长，敬贤，便有许多般样。礼也是如此。如天子七庙，诸侯五庙，这个便是礼；其或七或五之不同，便是义。礼是理之节文，义便是事之所宜处。吕与叔说‘天命之谓性’云：‘自斩而缌，丧服异等，而九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢争；自是天性合如此。’且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义。这个物事分不得，流出来便是仁；仁打一动，义礼智便随在这里了。不是要仁使时，义却留在后面，少间放出来。其实只是一个道理，论着界分，便有许多分别。且如心性情虚明应物，知得这事合恁地，那事合恁地，这便是心；当这事感则这理应，当那事感则那理应，这便是性；出头露面来底便是情，其实只是一个物事。而今这里略略动，这三个便都在，子细看来，亦好则剧。”又举邵子“性者道之形体”处，曰：“道虽无所不在，然如何地去寻讨他？只是回头来看，都在自家性分之内。自家有这仁义礼智，便知得他也有仁义礼智，千人万人，一切万物，无不是这道理。推而广之，亦无不是这道理。他说‘道之形体’，便是说得好。”