朱子语类·卷十七·大学四或问上(4)

　　问：“或问：‘所以明而新之者，非可以私意苟且为也。’私意是说著不得人为，苟且是说至善。”曰：“才苟且，如何会到极处！”贺孙举程子义理精微之极。曰：“大抵至善只是极好处，十分端正恰好，无一毫不是处，无一毫不到处。且如事君，必当如舜之所以事尧，而後唤做敬；治民，必当如尧之所以治民，而後唤做仁。不独如此，凡事皆有个极好处。今之人，多是理会得半截，便道了。待人看来，唤做好也得，唤做不好也得。自家本不曾识得到，少刻也会入於老，也会入於佛，也会入於申韩之刑名。止缘初间不理会到十分，少刻便没理会那个是白，那个是皂，那个是酸，那个是咸。故大学必使人从致知直截要理会透，方做得。不要恁地半间半界，含含糊糊。某与人商量一件事，须是要彻底教尽。若有些子未尽处，如何住得。若有事到手，未是处，须著极力辨别教是。且看孟子，那个事恁地含糊放过！有一字不是，直争到底。这是他见得十分极至，十分透彻，如何不说得？”贺孙
　　问：“或问说明德处云：‘所以应乎事物之间，莫不各有当然之则。’其说至善处，又云：‘所以见於日用之间者，莫不各有本然一定之则。’二处相类，何以别？”曰：“都一般。至善只是明德极尽处，至纤至悉，无所不尽。”淳
　　仁甫问：“以其义理精微之极，有不可得而名者，故姑以至善目之。”曰：“此是程先生说。至善，便如今人说极是。且如说孝：孟子说‘博弈好饮酒，不顾父母之养’，此是不孝。到得会奉养其亲，也似煞强得这个，又须著如曾子之养志，而後为能养。这又似好了，又当如所谓‘先意承志，谕父母於道，不遗父母恶名’，使国人称愿道‘幸哉有子如此’，方好。”又云：“孝莫大於尊亲，其次能养。直是到这里，方唤做极是处，方唤做至善处。”贺孙
　　郭德元问：“或问：‘有不务明其明德，而徒以政教法度为足以新民者；又有自谓足以明其明德，而不屑乎新民者；又有略知二者之当务，而不求止於至善之所在者。’此三者，求之古今人物，是有甚人相似？”曰：“如此等类甚多。自谓能明其德而不屑乎新民者，如佛、老便是；不务明其明德，而以政教法度为足以新民者，如管仲之徒便是；略知明德新民，而不求止於至善者，如前日所论王通便是。卓录云：“又有略知二者之当务，顾乃安於小成，因於近利，而不求止於至善之所在者，如前日所论王通之事是也。”看他於己分上亦甚修饬，其论为治本末，亦有条理，甚有志於斯世。只是规模浅狭，不曾就本原上著功，便做不彻。须是无所不用其极，方始是。看古之圣贤别无用心，只这两者是吃紧处：明明德，便欲无一毫私欲；新民，便欲人於事事物物上皆是当。正如佛家说，‘为此一大事因缘出见於世’，此亦是圣人一大事也。千言万语，只是说这个道理。若还一日不扶持，便倒了。圣人只是常欲扶持这个道理，教他撑天柱地。”文蔚
　　问：“明德而不能推之以新民，可谓是自私。”曰：“德既明，自然是能新民。然亦有一种人不如此，此便是释、老之学。此个道理，人人有之，不是自家可专独之物。既是明得此理，须当推以及人，使各明其德。岂可说我自会了，我自乐之，不与人共！”因说，曾有学佛者王天顺，与陆子静辨论云：“我这佛法，和耳目鼻口髓脑，皆不爱惜。要度天下人，各成佛法，岂得是自私！”先生笑曰：“待度得天下人各成佛法，却是教得他各各自私。陆子静从初亦学佛，尝言：‘儒佛差处是义利之间。’某应曰：‘此犹是第二著，只它根本处便不是。当初释迦为太子时，出游，见生老病死苦，遂厌恶之，入雪山修行。从上一念，便一切作空看，惟恐割弃之不猛，屏除之不尽。吾儒却不然。盖见得无一物不具此理，无一理可违於物。佛说万理俱空，吾儒说万理俱实。从此一差，方有公私、义利之不同。’今学佛者云‘识心见性’，不知是识何心，是见何性。”德明
　　△知止而後有定以下一段
　　问：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。”曰：“定、静、安三项若相似，说出来煞不同。有定，是就事理上说，言知得到时，见事物上各各有个合当底道理。静，只就心上说。”问：“‘无所择於地而安’，莫是‘素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱’否？”曰：“这段须看意思接续处。如‘能得’上面带个‘虑’字，‘能虑’上面带个‘安’字，‘能安’上面带个‘静’字，‘能静’上面带个‘定’字，‘有定’上面带个‘知止’字，意思都接续。既见得事物有定理，而此心恁地宁静了，看处在那里：在这里也安，在那边也安，在富贵也安，在贫贱也安，在患难也安。不见事理底人，有一件事，如此区处不得，恁地区处又不得，这如何会有定！才不定，则心下便营营皇皇，心下才恁地，又安顿在那里得！看在何处，只是不安。”贺孙