朱子语类·卷九十七·程子之书三(4)

　　问：“程子曰‘天下善恶皆天理’，何也？”曰：“恻隐是善，于不当恻隐处恻隐即是恶；刚断是善，于不当刚断处刚断即是恶。虽是恶，然原头若无这物事，却如何做得？本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而为恶耳。”必大。
　　问：“‘善恶皆天理’，如何？”曰：“此只是指其过处言。如‘恻隐之心，仁之端’，本是善，才过，便至于姑息；‘羞恶之心，义之端’，本是善，才过，便至于残忍。故它下面亦自云：‘谓之恶者，本非恶，但或过或不及，便如此。’”文蔚。
　　问：“‘天下善恶皆天理。’杨墨之类，只是过不及，皆出于仁义，谓之天理，则可。如世之大恶，谓之天理，可乎？”曰：“本是天理，只是翻了，便如此。如人之残忍，便是翻了恻隐。如放火杀人，可谓至恶；若把那去炊饭，杀其人之所当杀，岂不是天理，只缘翻了。道理有背有面，顺之则是，背之则非。缘有此理，方有此恶。如沟渠至浊，当初若无清冷底水，缘何有此？”
　　或问：“‘善恶皆天理也。’若是过与不及，些小恶事，固可说天理。如世间大罪恶，如何亦是天理？”曰：“初来本心都自好，少间多被利害遮蔽。如残贼之事，自反了恻隐之心，是自反其天理。”贺孙问：“既是反了天理，如何又说‘皆天理也’？莫是残贼底恶，初从羞恶上发；淫溺贪欲底恶，初从恻隐上发；后来都过差了，原其初发都是天理？”曰：“如此说，亦好。但所谓反者，亦是四端中自有相反处。如羞恶，自与恻隐相反；是非，自与辞逊相反。如公说，也是好意思，因而看得旧一句不通处出。如‘用人之智去其诈，用人之勇去其暴’，这两句意分晓。惟是‘用人之仁去其贪’一句没分晓。今公说贪是爱上发来，也是。思之，是淳善底人易得含胡苟且，姑息贪恋。”贺孙。
　　善，只是当恁地底；恶，只是不当恁地底。善恶皆是理，但善是那顺底，恶是反转来底。然以其反而不善，则知那善底自在，故“善恶皆理”也，然却不可道有恶底理。端蒙。
　　问：“‘天只是以生为道，继此生理便是善。’善便有一个元底意思，生便是继，如何分作两截？”曰：“此亦先言其理之统如此，然亦未甚安。有一人云：‘“元”，当作“无”。’尤好笑！”可学。
　　孟子说“性善”，是就用处发明人性之善；程子谓“乃极本穷原之性”，却就用处发明本理。人杰。
　　季容甫问：“‘中理在事，义在心’，如何？”曰：“中理，只是做得事来中理；义，则所以能中理者也。义便有拣择取舍，易传曰：‘在物为理，处物为义。’”□。
　　问：“‘天地设位’一段，明道云见刘质夫录论人神处。‘天地设位’，合道‘易’字，道它字不得。不知此说如何？”曰：“明道说话，自有不论文义处。”可学。
　　问：“遗书有‘古言干坤不用六子’一段，如何？”曰：“此一段，却主张是自然之理。又有一段，却不取。”可学。
　　问遗书首卷“体道”之说。曰：“‘体’，犹体当、体究之‘体’，言以自家身己去体那道。盖圣贤所说无非道者，只要自家以此身去体它，令此道为我之有也。如克己，便是体道工夫。”僩。以下为学工夫。
　　“谢氏记明道语：‘既得后，须放开。’此处恐不然。当初必是说既得后，自然从容不迫，它记得意错了。谢氏后来便是放开。周恭叔又是放倒。”因举伊川谓“持之太甚，便是助长”。“亦须且恁去。助长固是不好，然合下未能到从容处，亦须且恁去，犹愈于不能执捉者。”淳。
　　“既得后，须放开。”此亦非谓须要放开，但谓既有所得，自然意思广大，规模开扩。若未能如此，便是未有得，只是守耳。盖以放开与否为得与未得之验。若谓有意放开，则大害事矣！上蔡谓周恭叔放开太早，此语亦有病也。
　　论遗书中说“放开”二字。先生曰：“且理会收敛。”问：“昨日论横渠言‘得尺守尺，得寸守寸’，先生却云‘须放宽地步’，如何？”曰：“只是且放宽看将去，不要守杀了。横渠说自好。但如今日所论，却是太局促了。”德明。