◎离娄上
△离娄之明章
“‘上无道揆’，则‘下无法守’。傥‘上无道揆’，则下虽有奉法守一官者，亦将不能用而去之矣。‘朝不信道，工不信度’。信，如凭信之‘信’。此理只要人信得及，自然依那个行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得条法，只是他冒法以为奸，便是不信度也。”因叹曰：“看得道理熟，见世间事才是苟且底，鲜有不害事。虽至小之事，以苟且行之，必亦有害，而况大事乎！只是信不及，所以苟且。凡云且如此作，且如此过去，皆其弊也。凡见人说某人做得事好，做得事无病，这便是循理。若见人说某人做得有害，其中必有病。如今人所以苟且者，只为见理不明，故苟且之心多。若是见得道理熟，自然有所分别，而不肯为恶矣。”卓。僩录略。
“上无礼，下无学”，此学谓国之俊秀者。前面“工”，是百官守法度者；此“学”字，是责学者之事。惟上无教，下无学，所以不好之人并起而居高位，执进退黜陟之权，尽做出不好事来，则国之丧亡无日矣，所以谓之“贼民”。蠹国害民，非贼而何！然其要只在于“仁者宜在高位”，所谓“一正君而国定”也。僩。
问：“责难之恭，陈善闭邪之敬，何以别？”曰：“大概也一般，只恭意思较阔大，敬意思较细密。如以尧舜三代望其君，不敢谓其不能，便是责难于君，便是恭。陈善闭邪，是就事上说。盖不徒责之以难，凡事有善则陈之，邪则闭之，使其君不陷于恶，便是敬。责难之恭，是尊君之词，先立个大志，以先王之道为可必信，可必行。陈善闭邪是子细着工夫去照管，务引其君于当道。陈善闭邪，便是做那责难底工夫。不特事君为然，为学之道亦如此。大立志向，而细密着工夫。如立志以古圣贤远大自期，便是责难。然圣贤为法于天下，‘我犹未免为乡人’，其何以到？须是择其善者而从之，其非者而去之。如日用间，凡一事，须有个是，有个非，去其非便为是，克去己私便复礼。如此，虽未便到圣贤地位，已是入圣贤路了。”淳。
“‘责难于君谓之恭’，以尧舜责之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。‘陈善闭邪谓之敬’，此是尊君中细密工夫。”问：“人臣固当望君以尧舜。若度其君不足以为善而不之谏，或谓君为中才，可以致小康而不足以致大治，或导之以功利，而不辅之以仁义，此皆是贼其君否？”曰：“然。人臣之道，但当以极等之事望其君。责他十分事，临了只做得二三分；若只责他二三分，少间做不得一分矣。若论才质之优劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以导之者，则不可问其才志之高下优劣，但当以尧舜之道望他。如饭必用吃，衣必用着，脾胃壮者吃得来多，弱者吃得来少，然不可不吃那饭也。人君资质，纵说卑近不足与有为，然不修身得否？不讲学得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得随他资质做得出来，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：‘敬事而信，节用而爱人，使民以时。’这般言语是铁定底条法，更改易不得。如此做则成，不如此做则败。岂可谓吾君不能，而遂不以此望之也！”僩。
问“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬”。曰：“恭是就人君分上理会，把他做个大底人看，致恭之谓也。敬只是就自家身上做，如陈善闭邪，是在己当如此做。”焘。
宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。焘。
△规矩方圆之至章
问“规矩，方圆之至也”。曰：“规矩是方圆之极，圣人是人伦之极。盖规矩便尽得方圆，圣人便尽得人伦。故物之方圆者有未尽处，以规矩为之便见；于人伦有未尽处，以圣人观之便见。惟圣人都尽，无一毫之不尽，故为人伦之至。”焘。
问：“‘欲为君’至‘尧舜而已矣’。昨因看近思录，如看二典，便当‘求尧所以治民，舜所以事君’。某谓尧所以治民，修己而已；舜所以事君，诚身以获乎上而已。”曰：“便是不如此看。此只是大概说读书之法而已，如何恁地硬要桩定一句去包括他得！若论尧所以治民，舜所以事君，是事事做得尽。且如看尧典，自‘钦明文思安安’以至终篇，都是治民底事。自‘钦明文思’至‘格于上下’是一段，自‘克明俊德’至‘于变时雍’又是一段，自‘乃命羲、和’至‘庶绩咸熙’又是一段，后面又说禅舜事，无非是治民之事。舜典自‘浚哲文明’以至终篇，无非事君之事，然亦是治民之事，不成说只是事君了便了！只是大概言观书之法如此。”或曰：“若论尧所以治民，舜所以事君，二典亦不足以尽之。”曰：“也大概可见。”僩。
